“两个结合”造就了新的文化生命体，推动了中华文明的生命更新和现代转型。
党的二十大报告指出，坚持和发展马克思主义，必须同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合。习近平总书记在文化传承发展座谈会上的重要讲话指出，要深刻理解“两个结合”的重大意义，特别强调了“第二个结合”是又一次的思想解放。“两个结合”不仅有力地推进了中国特色社会主义文化建设，也推动了思想道德在理论和实践上开辟出新的境界。深刻把握“两个结合”的学理机制，探索其实践路径，是理论工作者重要的任务。
从西方到东方
把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合即“第一个结合”，运用马克思主义科学的世界观和方法论解决中国的问题，这是一个伟大的创举。
“第一个结合”让马克思主义在古老的中华大地上扎根。这不仅是地理空间上的扩展，而且使马克思主义焕发出新的生命力，拥有更为广阔丰富的社会空间、历史空间、价值空间。
100多年前，青年陈望道翻译了首个中文全译本《共产党宣言》，1920年8月在上海出版，为马克思主义的中国化开启了筚路蓝缕的征程。随着马克思主义在中国的传播，并与中国工人运动紧密结合，中国共产党应运而生。这一开天辟地的大事变，使中华民族的解放事业有了主心骨。从石库门到天安门，从兴业路到复兴路，百余年来，中国共产党在极端困境中发展壮大，重要法宝就是将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，走出了一条属于中国自己的道路。中国具体实践使马克思主义跨越空间，进入东方大地，体现、见证其真理性。马克思主义的科学本性，与中国共产党坚持的实事求是、群众路线等具有同构性。在这个结合过程中，我们党坚持马克思主义世界观和方法论，根据我国具体实际进行了创造性的运用与发展，以科学的态度对待科学、以真理的精神追求真理，充分验证了马克思的整个世界观不是教义而是方法，是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。
从传统到现代
把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合即“第二个结合”。马克思主义与中华优秀传统文化在价值观上的高度契合，使马克思主义在中国得到了更好、更深入的传播。马克思主义指明的科学道路，使中国人念兹在兹的夙愿追求得以实现。马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华相贯通、同人民群众日用而不觉的共同价值观念相融通，使得马克思主义中国化时代化拥有了深厚的历史基础和广泛的群众基础。马克思主义赋予中华文明以现代内涵，使古老的传统得以凤凰涅槃，焕发旧邦新命的生机；中华文明赋予马克思主义以古老东方的智慧内涵，使其意蕴更为深厚和丰富。
明确提出“第二个结合”，实现了历史跨越，使传统的成为现代的，同时又克服、超越了西方既有现代性的局限。
中华文明与现代性能够对接的根本原因，在于马克思主义是现代文明的正确方向、现代性的真正出路。马克思主义唯物史观的真正力量和精神性，照亮了现代精神生活。西方既有的现代化过程，是伴随着资本主义而发展起来的，其有着现代性的一般特征，也有特殊的局限和问题。
“第二个结合”让中国特色社会主义道路有了更加宏阔深远的历史纵深，拓展了中国特色社会主义道路的文化根基。中国式现代化使得悠长的中华文明有了现代力量，历久弥新；中华文明使得中国式现代化有了更加深厚的底蕴。中国式现代化是在中华优秀传统中生长出的现代化，在批判借鉴吸取域外文明成果并汇通熔铸的基础上，获得了蓬勃的生机活力。
“第二个结合”彰显着中国式现代化的价值观，其前提是马克思主义和中华优秀传统文化的高度契合性。
中国式现代化内蕴着独特的价值观、道德观，深深植根于中华优秀传统文化，其中的天下为公、民为邦本、为政以德、富民厚生、义利兼顾，与共产主义、社会主义的理想信念，与人民至上的价值立场和政治追求相合。同时，中国式现代化体现科学社会主义的先进本质，借鉴吸收一切人类优秀文明成果，代表人类文明进步的发展方向。
中国式现代化的社会主义本质表明，社会主义生产是以提高人民的物质生活和精神文化水平、为了满足人民对美好生活的需要、以人的发展为生产目的，与资本主义为了资本增值而生产有着本质的区别。马克思在《1857—1858年经济学手稿》里讲“真正的财富就是所有个人的发达的生产力”，与资本主义把财富等同于土地、资本、物资等可占有之物，把人当成创造这些商品的工具不同，财富的根本不是堆积的产品，而是充分发展、全面解放的人本身——每个个体的劳动能力、创造潜能、思维素养、实践才能的充分发达，这才是社会最根本、最持久的财富。所以我们强调投资于人，生产和消费都是为了人。
中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求。中国式现代化的伟大实践给文化创新创造提供了强大动力和广阔空间，极大提升了全社会的凝聚力和向心力，展现出我们的制度优势和文化力量。
巩固文化主体性
文化主体性是文化自信的重要前提。习近平总书记指出：“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”
“两个结合”巩固了文化主体性，实现了对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。在解释学看来，解读者在全新的语境中去领悟话语当时的情境，使富有意义的文本在新的、开放的视野中展开，在经典的文本与实际的情境意义之间，达至视界的融合。而“两个结合”，产生的就是有机统一的新生命体，“结合”赋予中华文明以现代形态，使久远的优秀传统文化在火热的现实实践中得以新生。
文化主体性来自党对社会发展的科学把握，体现出鲜明的历史主动精神。拥有马克思主义科学理论指导是我们党坚定理想信念、把握历史主动的根本所在。我们党对中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，对革命文化的继承与弘扬，对社会主义先进文化的发展与创新，对外来优秀文明成果的批判借鉴吸收，都深刻地体现了文化主体性。基于这一文化主体性，在与世界其他文明的交流互鉴中，我们就能拥有坚实的根基立场，就能够博采众长、自立自信自强。
文化主体性意味着要有主动性、能动性、自觉性、自主性。唯物史观认为，主体性的根基是人的实践活动，是人这一主体的力量显现。马克思主义以人的实践来看待人与世界的关系、人与人的社会关系，通过历史的活动实现人的自由全面发展。中国共产党人坚守马克思主义这一魂脉，既不盲从教条，也不照搬外国理论，保持精神上的独立自主，坚持道路自信、理论自信、制度自信、文化自信，建立起了坚定的自主性。
中华文明充实了马克思主义的文化生命，将中华民族的伟大精神和丰富智慧更深层次地注入马克思主义，有效地把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来，聚变为新的理论优势，使马克思主义的普遍真理在中国化时代化的过程中，呈现出具体鲜活的形态，以日益鲜明的中国风格与中国气派获得新的生命力。
“两个结合”造就了新的文化生命体，推动了中华文明的生命更新和现代转型。我们要坚持守正创新，坚定马克思主义信仰，传承发展中华优秀传统文化，坚持党的文化领导权，巩固中华民族的文化主体性，在守护好“魂脉”与“根脉”的同时，发展中华文明的现代形态，创出新思路、新话语、新机制、新形式，赓续历史文脉、谱写当代华章。
高国希（作者为上海市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心复旦大学研究基地研究员、复旦大学特聘教授）
